很多人都练瑜伽，但瑜伽是什么，真正懂的人却很少，今天我们摘选了《艾扬格传》里面的章节，让艾扬格大师用不同的角度跟我们上一课吧！

 瑜伽是什么? 

这个问题我不需要再详尽阐述细节了。

概括而言，它是一项处理身体健康和完善身体的科学，为了使人们明了身体和头脑之间的差别，进而让身心向纯净如处子般的状态转变，由此真我不再被感官愉悦和欲望所染污，并保持水晶般的纯净。它是为我们指明正确生活的艺术。于是，瑜伽又被视为哲学的一支。它是个体灵魂与宇宙灵魂的亲密交流与融合。

在探索未知的、不可视的宇宙灵魂之前，人类需要在可知和可视的事物(比如身体)上下功夫，进而探究更微观的事物(比如头脑、智慧和意愿等灵魂的坐骑)。身体和头脑的训练才能使人最终体验到灵魂的安稳。瑜伽完整地包含了人类所有的存在层面，使人完成从最基本的身体到灵魂顶点的圆满演化。

人类少不了自然三德(gunas)或质的介入——悦性(光明)激性(行动)和惰性(懒惰)，而人常被这三德所禁锢，于是生命就像是陶工手中的转盘一样转动不休。时间之轮在这三德之中塑造，进而再塑造人类，于是人就成了三种痛苦的囚犯——身体及心意带来的(adhyatmika)痛苦、更高权威带来的(adidaivika)痛苦以及其他生物带来的(adibhautika)痛苦。

Adlyatmika之痛源于人体自身——无论是身体层面还是心理层面或身心层面——都会引发精神痛苦。adidaivika和adibhautika这两种痛则基于超出人们控制范围的原因，比如命运或事故、过敏或病毒感染。

健康的树木或植物自己便会开花结果，人们又发展出园艺学来促进树和植物的健康生长。瑜伽的开发是为了帮助人类解脱上述三种痛苦的困扰。

瑜伽包含八个层面，于是被称为astanga yoga (astanga 意为八支)，让我来简明地解释一下这八个层面。瑜伽八支分别为制戒(yama)、内制(niyama)、体式(asana)、呼吸控制法(pranayama)、制感(pratyahara)、专注( dharana)、冥想(dhyana )和三摩地(samadhi )。

制戒的五大普遍原则为：非暴力、真实、无盗心、净行和不贪婪，这些原则约束人的行为器官——双手、双腿、生殖器官和言语。

内制也包含五条：洁净、满足、苦行(燃烧的自我认知欲)、研读唤醒智慧的经典和臣服于神，这些原则净化了感官——眼、耳、鼻、舌、皮肤。体式升华所有这些行为器官和感官，使其与身体的机能和谐统一。

体式的作用不仅局限于此，它还能保持所有神经系统通道的畅通无碍。如此，当习练呼吸控制法的时候，以吸气方式进入身体的生命能量就会在整个神经纤维中自由流淌。

呼吸控制法让紧张的身体和头脑安静下来，并开启智慧之光。制感(让感官不再沉溺于吸引它们的对象)指出并点亮通向真我之路，专注和冥想将明亮的智慧融入“我”，并最终进入完全的合一境界(三摩地)中。

科学已经发展到把人类送上月球又安全返回的地步，而医药科学的进步也已远超人们的想象：心脏和肾脏可以移植，人工舌头可以让人开口说话。尽管如此，身体和情感疾病还是在全球范围内消耗着人们的生命力。人与人之间的距离越来越遥远。怀疑、迷惑、竞争、为生存而做的挣扎都日益增长，紧张和压力增多，自私已经扎根，为了全人类谋福祉的无私精神则隐秘不见。

毫无疑问，药物的开发能够帮助消减疼痛、压力和紧张，但却留下了忧虑、焦虑、抑郁和痛苦。到底什么才能够让人免受疼痛和痛苦的折磨？

身心灵的健康就可以让人快乐生活、从生到死，健康本身也能让人死得从容而庄严。但健康并非是吞下一堆药片儿就能获得的某种商品，它要通过辛苦努力严格和纪律才能获得。人必须要练习才能保持肌肉、器官、神经、腺体、血液循环和身体系统处于良好状态。整个人体系统要像太阳东升西落般规律，头脑才能逃离身体的桎梏，放下对感官喜爱事物的执着，进而专注于所有知识、行动和情感之源——灵魂(atma)。

千真万确，身体是灵魂的居所，但是死去的身体和认知或道德毫无瓜葛。我们要在自己的行为模式和习惯中教育再教育这活生生的身体，饮食、性和睡眠均要适度，而这样的纪律要通过体式、呼吸控制法和具想习练才能获得。身体是灵魂仅有的资本，务必要将其照料得当。

不论你是为了获得身体的愉悦，还是认知自我实相，身体都是前提。今天，人们需要新的发明和发现增进健康、延长寿命，而在古时，人们则没有那么大的恩典，那时人们没有显微镜和听诊器一类的观察器具，但他们却开发出天赋的观察才能，并通过直觉去训练这种才能，通过巧用自然资源去对治时下的疾病。

那时的人类有了想法后，会在自己身上进行试验，他那深具开创性的头脑发现了可以处理不同疾病的体式。他发现宇宙之灵流淌于所有生灵之中，于是他开始用这些生灵的名字来命名这些体式：动植物、英雄、圣人和众神。今天我们过着人工化的生活，享用着人工化的食物，如刺激性的药物可以激发性欲，安神药能够帮助睡眠。而瑜伽体式经历了时间的考验，它们可以在不同的情况下或刺激或镇定整个系统。

尽管人们有着不同的出身背景、历史观点和社会元素，但我们的基本问题、欲望和苦乐在世界范围内并无差异。

感受上的差别会带来系统中的生化改变。体式要在能显的均匀流动中表现，又要拥有动态，如此才能创造出新的途径和新的希望，因为人总是在动态中寻找更多的知识和更丰富的体验。休式永远都不能机械地习练，那样身体会生锈，头脑更会僵化。

人们在对瑜伽的理解上首先存在着一个很大的错误表述，有人说瑜伽是身体的，也有人说是心理的，还有人说是灵性的。一棵树有根、干、枝、叶、皮、汁、花、果,每一个组成部分都有其独立性，但是每一个部分都不能单独成树，只有和合在一起才成为一棵树。所以瑜伽也像一棵树，把这棵瑜伽之树分裂开来，给任意一部分贴上一个商标，就好像它跟这棵树没有关联一般，这不是很荒谬吗？

制戒当中的通用原则不正是树根，而内制中的纪律不正组成了树干吗？体式不正是这树枝吗？

给身体提供生命气息的呼吸控制法不恰恰构成了树叶，给树木提供成长的养分吗？树皮是不是正是制感，保护树木不会腐坏？难道不是制感的能量让惯于向外寻求快乐的感官向内，在内在发现真实的喜乐吗？

不正是作为汁液的专注滋养了树根，让其承担了整棵树的重量，并流经树身使其结实挺立，最终开出冥想之花，结出三摩地之果吗？

树木的天性不正是在其果实中酝酿芬芳吗？如果是，瑜伽之树的尽头不就是让习练者畅想这灵性的芬芳吗？

为什么要通过膨胀的智慧去限制其智慧中的纯真，进而让其在努力中生出怀疑和疑惑呢？为什么不使修行者的头脑远离偏执呢？

*文章节选自《艾扬格传》